文化聖人——孔子

一、大聖人孔子生活的時代

史記·孔子世家記載：“孔子生魯昌平鄉陬邑。其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。紇與顏氏女野合而生孔子，禱於尼丘得孔子。魯襄公二十二年而孔子生。生而首上圩頂，故因名曰丘云。字仲尼，姓孔氏。”叔梁紇者，聖父，春秋時著名勇士，魯之陬邑大夫。顏氏女者，謂聖母顏徵在，魯國名儒顔襄之季女也。何爲“野合”？野者，行非常禮、禮外之行也。野合者，謂非婚禮之年而婚合者也。今或妄解有貶義，無知之胡說也。然在古代，唐朝歷史學家司馬貞史記索引有說道：“今此云「野合」者，蓋謂梁紇老而征在少，非當壯室初笄之禮，故云‘野合’，謂不合禮儀。故論語云‘野哉！由也’，又‘先進于禮樂，野人也’，皆言野者是不合禮耳。”正義曰：“男八月生齒，八歲毀齒，二八十六陽道通，八八六四陽道絕。女七月生齒，七歲毀齒，二七十四陰道通，七七四十九陰道絕。婚姻過此者，皆爲野合。”故孔子生於魯襄公二十二年（西元前551年）陰陽合曆八月二十七日（西曆9月28日），于魯哀公十六年（西元前479年）嵗在壬戌夏四月十八日去世。此期間天下業已禮崩樂壞，諸侯力政，不統於王矣。孔子去世，已到春秋末期，之後立卽進入戰國。此間上下否塞不通，五禮混亂，世人顛倒，僭禮越權，弑君弑父之事，屢見不鮮。

史記·孔子世家云：“景公問政孔子，孔子曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’景公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾豈得而食諸！’他日又複問政於孔子，孔子曰：‘政在節財。’景公說，將欲以尼溪田封孔子。”實則夫子所言卽周禮耳，諸侯大夫竟不知周禮爲何物。

春秋左傳記載：“公至自楚。孟僖子病不能相禮，乃講學之，茍能禮者從之。及其將死也，召其大夫，曰：「禮，人之幹也。無禮，無以立。吾聞將有達者曰孔丘，聖人

之後也，而滅於宋。其祖弗父何，以有宋而授厲公；及正考父佐戴、武、宣，三命茲益恭，故其鼎銘云：『一命而僂，再命而傴，三命而俯，循墻而走，亦莫余敢侮饘於是，鬻於是，以餬余口。』其恭也如是。臧孫紇有言曰：『聖人有明德者，若不當世，其後必有人。』今其將在孔丘乎！我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之，而學禮焉，以定其位。」故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼。仲尼曰：「能補過者，君子也。詩曰：『君子是則是效』，孟僖子可則效已矣。」棄禮而談治國，本末倒置，窮力而無益，國有不亂者，鮮矣！”叔向致信子產云：“棄禮而用刑，天下無道。” 夫子曰：“道之以政，齊之以刑，民免無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”夫子明確指出棄禮用刑，民將苟免於刑罰而無恥，脩身明德，依禮樂治國，民將恥於爲非而謹守仁義禮樂、道德國法。“禮樂”敗壞，斯文掃地，天下將大亂。孔子乃拾斯文於掃地，全面繼承文化傳統，曰：“文王旣沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”又曰：“天生德於予，桓魋其如予何？”德明道正，素王天下，世亂而不畏，勇於擔當，造福於當代，乃至萬世。後世尊爲大成至聖先師文宣王，萬世師表。一生言行事蹟，爲後世垂訓立法，大明聖德；領袖天下，表率志士君子，傳承道統，永垂後世；人類發展至今而不滅，實蒙孔聖之大德蔭庇及其再造之儒學教化。史上雖有惡人之焚坑、誣衊、曲解、誤導，但是人們心裏明白，儒學乃人所必需之學，儒學之外，再也找不到更適合人類、更好的文化。雖然儒學在當今社會偏存一隅，但其思想已深深烙印在人們心中，仍然是社會秩序中最重要的一部分。譬如當今在全世界，孔子學院和孔子學堂已再度得到確認。儒學思想的普世價值，儒教文化的普遍性，實已不能估量。當今中國要找回靈魂、超越世界，難道非要偏學西方的一切而不要自己的祖先、自己的文化文明、自己的德藝技術，不要中華傳統嗎？我們的孔子呢？我們的儒學呢？我們的六經呢？很多不肖的中國僞學者說：“怎樣才能突破古代注疏的傳統，不要受古代這種注疏傳統的限制。”這是何等的不肖啊！註疏是爲幫助時人讀懂經典的，亂世語言易於流變，必假著述然後可以通經、可以稍懂經典。連註疏也不要了，實則變相焚坑，不欲人讀懂，不欲初學者讀懂經典，斷後學之進路而已。當今之人眞是太狂妄，自以爲是，不敢面對經典，連注疏都沒看懂，就想突破了，就敢胡說了，眞是荒唐可笑哇！儒學不興，中國何以立足？

德國哲學家雅斯貝爾斯在其歷史起源與目標中談到：“軸心時代”，時間在西元前800至西元前200年之間。相當於中國的周召共和至戰國末期，而春秋時期，正是中國禮崩樂壞、文化再造的“軸心時代”。後世的歷史學家稱這期間是社會大變革時期。吾師韓紹正先生中國文化概論中論述此期間，是文明功利時代向野蠻功利時代初始過度時期。而孔子正是生活在這樣的時代：他杏壇設教，有教無類，再造士人，再造民魂，再造文化中國；適周問禮，以醒天子；周遊列國，以醒萬民與諸侯；刪述六經，以垂憲萬世，挽救人類萬代子孫。然而聖人無位，官府不從，萬民未醒，強侯殺伐，不遵天命，天命絶之。天數如此，聖人亦不可爲也。孔子曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”後世君子果明聖人此言，五十以學易，則可以使天下無大過矣。

孔子晚年，深知人類走向，於是刪述六經，傳道弟子，挽救人類子孫，爲其指明正道，冀其迷途知返，迴歸正道。卽使業已背道太遠，猝難急還，亦不希望人類向更壞的方向發展。聖人之心，至仁至義也。而後來之人，弗聽聖人教悔，自以爲是，多行不義，怨天尤人。在孔子生活時代就有這樣的事，聖人憂心，夫子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”又曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”聖人事事皆以身作則，垂訓後人。而後人最大的不孝，就是不脩德、不徙義、不改過而言行不一。及其罹難也，則怨天尤人而不知反躬自省。難矣哉，野蠻功利也！

二、孔子的事蹟

上面已經說到孔子事事皆以身作則，孔子有哪些事蹟呢？

孔子曰：“大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”在孔子幼年時比較貧，幫助母親耕種和放牧。孟子·萬章下曰：“孔子嘗爲委吏矣，曰：‘會計當而已矣。’嘗爲乘田矣。”史記·孔子世家：“孔子貧且賤。及長，嘗爲季氏史，料量平；嘗爲司職吏而畜蕃息。”孔子在十五、六歲時，嘗任“委吏”及“乘田”，卽管理倉庫及管理牲畜。昭公十七年，孔子聞郯國國君郯子答魯大夫叔孫昭子的問題非常有學問，十分敬佩，乃前往請教。此後孔子對人說：“吾聞之：“天子失官，學在四夷”，猶信。”孔子對禮非常崇尚，尤其是周禮。子曰：“周監於二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。”並且從小就非常好禮，經常參加相禮之事。而魯國又具備天子之禮，故孔子能讀到典籍並且能親身體會，所以孔子對禮的理解是非常深刻的。論語·八佾有記載：“子入大廟，每事問。或曰：‘孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。’子聞之曰：‘是禮也’ 。”在這禮崩樂壞的時代，時人言行是否合理，問之孔子皆能言明也。而錢穆《孔子傳》對孔子頗多誤解。孔子深刻知道禮的重要性，譬如子路曰：“衛君待子而爲政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”從孔子的論述來看，孔子正名的最終目標是讓百姓免刑安樂，其中爲政所隱含的富貴並非孔子眞正所欲取。而禮樂的重要，則在拯民水火而安天下。所以孔子對禮樂十分尊崇，孔子說：“一日克己復禮，天下歸仁焉。”又曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”先王的制度是很明白的，諸侯不得變禮樂、專征伐。不尊禮制逆天而行，則政權失之愈速。上無失政，則下無私議。非箝其口使不敢言。譬如孔子所說的另一句話：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”此亦告戒之語，遇事則反求諸己，反省自己，以禮來規範，依禮而修身。

史記·孔子世家：魯昭公之二十年，而孔子蓋年三十矣。齊景公與晏嬰來適魯，景公問孔子曰：“昔秦穆公國小處辟，其霸何也？”對曰：“秦，國雖小，其志大；處雖辟，行中正。身舉五羖，爵之大夫，起累絏之中，與語三日，授之以政。以此取之，雖王可也，其霸小矣。”景公說。

此對話可以看出孔子的志向，非霸而王，若景公眞用孔子爲政，亦無後來秦滅六國之事耳。所以聖人之言，不可不敬。孔子世家記載了孔子收徒之事，見出孔子對社會的影響。尤其是在“禮”方面。譬如：“孔子年十七，魯大夫孟僖子病且死，誡其嗣懿子曰：‘孔丘，聖人之後，滅于宋。其祖弗父何始有宋而嗣讓厲公。及正考父佐戴、武、宣公，三命茲益恭，故鼎銘云：“一命而僂，再命而傴，三命而俯，循牆而走，亦莫敢余侮。饘於是，粥於是，以糊餘口。”其恭如是。吾聞聖人之後，雖不當世，必有達者。今孔丘年少好禮，其達者歟？吾卽沒，若必師之’。及釐子卒，懿子與魯人南宮敬叔往學禮焉。”

孔子還有很多事蹟，譬如：孔子十九歲，懿子與敬叔大祥，南宮敬叔請於魯君曰：“請與孔子之周問禮。魯君予以一車二馬與一竪子具，適周問禮焉。蓋見老子云。”適周問禮，乃問禮於周天子。事後又拜見了隱聖老子與萇弘，萇弘乃謂劉太公云：“孔子聖人也。”孔子聞之曰：“吾豈敢”！自周歸來，弟子稍益。其後，魯亂而適齊。而很多有名的故事，是在周遊列國時發生的。這期間也可以看出很多孔子的偉大思想。

周遊列國，從魯定公十三年（西元前497年）開始。孔子先到衛國，初始印象是人口稠密，富裕不足。於是就有冉有與夫子的對話，從而也體現了夫子庶富教之治國思想：“庶矣哉！旣富矣，何加焉？曰：富之；旣富矣，又何加焉？曰：教之。”隨後到陳國，途經匡地。在匡地發生了最有名的事情，在前面已有說到。離開匡，路過蒲、居月餘，又返回衛國，居住在遽伯玉家。衛國把持朝政的南子想見孔子，由於南子名聲不佳，弟子們都不想讓孔子去見，尤其是可愛的子路。論語·雍也云：“子見南子，子路不悅，夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！’”孔子據於禮的規定，權衡之後決定去見南子，以伺機教導之。聖人之心，學者當知。夫子見南子回來，發表了感歎：“子曰：‘唯女子與小人爲難養也！近之則不孫，遠之則怨。’”這也確實是教育應該考慮的重要問題，教育女子應注意什麽。夫子感覺到衛國有危險，於是就離開衛國。這也印證了夫子所說的：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

離開衛國，途經曹國，然後到達宋國，宋君更是不解聖人之意何爲？認爲孔子的思想主張與自己的利益相衝突，雖美而不爲也。在宋國與司馬桓魋發生矛盾。史記·孔子世家記載爲：“宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹，孔子去。”弟子們都非常害怕，要求加快速度，孔子安慰他們說：“天生德於予，桓魋其如予何？”孔子離開宋國之後，到蔡國，魯哀公五年（西元前490年）孔子爲了避開蔡國之亂而離開蔡國到葉地，拜見葉公，與葉公論其人類歷史上的永恆話題：父爲子隱，子爲父隱。夫子認爲人倫關係不能破壞，否則人類將會走向滅亡。郭齊勇先生說：西方啟蒙主義的很多大學問家，他們在討論法律時候，這條原則作爲討論的最基本條例，他們對孔子是非常尊崇的。

孔子自葉地返回蔡國，居於陳蔡之間，而在這個時候（魯哀公六年），吳國討伐陳國，楚國前往營救，楚王得知孔子在陳蔡之間，特派使者聘請，孔子打算前往拜見，但是遭到陳蔡小人迫害，迫害理由：

“孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間，諸大夫所設行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子。孔子用於楚，則陳蔡用事大夫危矣。”於是乃相與發徒役圍孔子於野。不得行，絕糧。從者病，莫能興。孔子講誦弦歌不衰。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”孔子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”

後來子貢至楚，楚國興師迎孔子，這才得以解脫。楚王欲用孔子，又遭小人迫害，具體的理由是：史記·孔子世家曰：“昭王將以書社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：‘王之使使諸侯有如子貢者乎？’曰：‘無有。’‘王之輔相有如顏回者乎？’曰：‘無有。’‘王之將率有如子路者乎？’曰：‘無有。’‘王之官尹有如宰予者乎？’曰：‘無有。’‘且楚之祖封于周，號爲子男五十里。今孔丘述三五之法，明周召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千里乎？夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下。今孔丘得據土壤，賢弟子爲佐，非楚之福也。’昭王乃止。其秋，楚昭王卒于城父。楚狂接輿歌而過孔子，曰：‘鳳兮鳳兮，何德之衰！往者不可諫兮，來者猶可追也！已而已而，今之從政者殆而！’孔子下，欲與之言。趨而去，弗得與之言。”世道衰微，人心不古，有德者不得重用，小人把持朝政，上不正而下不服。社會豈有不亂者與？這樣的情況下，孔子也只有離開楚國返回衛國。此時衛國靈公已去世，夫人南子立公子輒爲國君，以令與其見放於國外之父親蒯聵爭位。南子死後，衛君憂其位不穩，欲用孔子爲政以固其位。而孔子則欲爲其父子國家正名。於是，子路非常不高興。

論語·子路云：“子路曰：‘衛君待子而爲政，子將奚先？’孔子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正也？’孔子曰：‘野哉！由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所錯手足矣。故君子名之，必可言也；言之，必可行也。君子於其言，無所苟而已矣！’”

居衛時，孔子已經六十三歲，久不得用。魯哀公十一年（西元前484年），齊國攻打魯國，季康子派人以幣迎請孔子回魯。孔子深知群侯罪重，已難挽救，當以餘年刪述六經，以救我人類子孫，於是回國。是年孔子六十八歲，周遊列國，凡十四年，至此結束。

季康子請回孔子後，尊之爲國老，而不重用。此時，孔子已經知道自己離去世不遠矣！然不忍人類就此亂亡，於是率弟子專心整理典籍，刪述六經。至魯哀公十四年，春秋絕筆，六經述成。春秋經紀云：“春，西狩獲麟”。是年遂爲麟經紀年之獲麟元年矣。左傳：“十四年，春，西狩於大野。叔孫氏之車子鉏商獲麟，以爲不祥，以賜虞人。仲尼觀之曰：‘麟也’。然後取之。”穀梁傳曰：“引取之也。狩地不地，不狩也。非狩而曰狩，大獲麟，故大其適也。其不言來，不外麟於中國也。其不言有，不使麟不恒於中國也。”詩、書、易、禮、樂、春秋於是垂憲焉。史記·孔子世家記載：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕。曰：“假我數年，若是，我于易則彬彬矣。”

魯哀公十六年夏乙丑，孔子“寢疾七日而歿”。時當獲麟三年，夏曆四月十八日去世，享年七十三歲。魯哀公哀誄之曰：“旻天不弔，不憖遺一老，俾屏余一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉！尼父，毋自律！”葬于魯城以北泗水旁。弟子如喪父般爲之守孝，三年之喪畢，眾弟子相對而哭，各復盡哀而去，子貢繼續留守，加之三年乃去。而在此服喪期間，弟子們寫下了孔子一生對弟子們的言行和身教，集合而成論語這部經典，流傳於後世。太史公曰：“詩有之：‘高山仰止，景行行止’。雖不能至，然心嚮往之。余讀孔氏書，想見其爲人。適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家，余祗回留之不能去云。天下君王至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！”

三、孔子的思想

愚謹遵先賢兩分孔子思想之法，仍依經學與六藝而述之。眾所周知，夫子思想之精髓卽“仁”。而仁實爲先賢之所創，孔聖所述而已。仁現於論語者，多矣。聖人言仁，因人而異。如樊遲問仁，子曰：“仁者，愛人。”；又如顏淵問仁，子曰：“克己復禮，天下歸仁焉。”，諸如此類，不可勝舉。仁卽天道，人之所求也。常以仁束己，卽朱子所言“格物致知”之功是也。論語·里仁第四：“子曰：‘吾道一以貫之’ 。曾子曰：‘唯’。子出，門人問曰：‘何謂也’？曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’ 。”朱注曰：“盡己之謂忠，推己之謂恕。”曾子以爲忠恕卽仁也。亦爲修身之不二法門，內聖外王之學也。卽修明明德而親民，終止於至善。忠恕合仁，分而爲智仁勇三達德，再分則爲仁義禮智，孟子所言“四德”是也；再分則爲仁義禮智信，卽董仲舒所言“五常德”是也。五常德之下亦可再分萬千門類，然則無益耳。

夫子何以因材施教于門人，導之而至仁境？案史記·孔子世家：“孔子以詩 書 樂 教弟子，弟子蓋三千焉。身通六藝者七十有二。如顏濁鄒之徒，頗受業者甚眾。”子以六經六藝教人。六經者，詩 書 禮 樂 易 春秋；六藝者，禮、樂、射、御、書、數也。經爲體，藝爲用。此則因材施教之所依，導人入境之所由，格致誠正，終而德明身脩，眞知忠恕、躬行親民而止於至善。至善者，大聖齊天之謂也。值此亂世，夫子猶能無一日不行仁，以期人人身脩，家家家齊，萬國國治而天下平，濟天下以正道，救萬民於水火。其心日月可鑒，天地可知矣！

（一）經學

易經 此群經之首也，覽此可知明天命人道，盡人事之法也。亦君子修身之所依也。明此可以知權變，趨吉避凶也。

詩經 夫子有言：“不學詩，無以言”。此交際之用也。亦論語所言“文質彬彬，然後君子”之“文”也。

禮記 子曰：“不學禮，無以立。”立，謂立身，於今之言卽人格獨立。事事尊禮而行，規矩之用也。

尚書 此古史之典謨訓誥，帝王治世之政治大法也。實可博古以通今，究先賢之鑒以明智也。

春秋 此乃聖人微言大義之春秋時事也。意使門人明當下之政，以明入仕之要也。其本意亦爲止天下之暴亂以循王道、化天下之不義以歸正道耳。

樂經夫子言禮必及樂。禮合人情，樂動人心。如易經所期“保合太和”，孟子所倡“養浩然之氣”也。

（二）六藝

六藝者，禮樂射御書數，總括天下之各科技術工巧而道德化成之，歸此六類。按周禮·保氏：養國子以道乃教六藝，一曰五禮：吉凶賓軍嘉；二曰六樂：一曰雲門，二曰大咸，三曰大韶，四曰大夏，五曰大濩，六曰大武。三曰五射：一曰自矢，二曰參連，三曰剡注，四曰襄尺，五曰井儀。四曰五御：一曰鳴和鸞，二曰逐水車，三曰過君表，四曰舞交衢，五曰逐禽左。五曰六書：一曰象形，二曰指事，三曰會意，四曰形聲，五曰轉注，六曰假借。而此六書乃後世所謂造字之法，而六藝之六書者，意義廣大，包羅天下書法書契、篆刻符錄、繪畫彫塑等一切刀筆藝術之類是也。六曰九數：言九者，亦最大之數。宇宙內所能運算之類，譬如當今之科學技術，古代之數術等。

何以曰六藝而弗曰技術者邪？技術道德化成謂之藝，未經道德化成之技術工巧謂之術。故曰：六藝可總天下古今一切業經道德化成之技術工巧。

孔子教學兼用六經、六藝，以全面修身齊家治國平天下，體用兼備，包羅天下。大哉，聖人！