孟子“性善論”的現代教育啟示
一、四端、四德
孟子曰：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”
“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉党朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也；有是四端，而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。”
“凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（孟子·公孫丑上）
按上引孟子之言，以明四端四德，孟子說：每個人都有不忍別人的本心。先王因爲有不忍別人的本心，這就有不忍別人的政治了。憑著不忍別人的心情來實施不忍別人的政治，治理天下可以像轉運小物件於手掌上一樣的容易。我所以說每人都有不忍別人的本心的，道理就在於：譬如現在有人突然地看到一個小孩子要跌到井裏去了，任何人都會有驚駭同情的心情。這種心情的產生，不是爲著要來和這小孩的爹娘攀結交情，不是爲著要在鄉里朋友中間博取名譽，也不是厭惡那小孩的哭聲而如此的。從這裏看來，一個人，如果沒有同情之心，簡直不是個人；如果沒有羞恥之心，簡直不是個人；如果沒有推讓之心，簡直不是個人；如果沒有是非之心，簡直不是個人。同情之心是行仁的開端，羞恥之心是行義的開端，辭讓之心是行禮的開端，是非之心是用智的開端。人的有這四種行爲開端，正好比他有手足四肢一樣，〔是自然而然的。〕有這四種萌芽卻自己認爲不行的人，這是自暴自棄的人；認爲他的君主不行的人，便是暴棄他君主的人。所有具有這四種行爲開端的人，如果曉得把它們擴充起來，便會像剛剛燒燃的火，〔終必不可撲滅；〕剛剛流出的泉水，〔終必匯爲江河。〕假若能夠擴充，便足以安定天下；假若不擴充，〔讓它消減，〕便連贍養爹嬢都不行。[ 杨伯峻《孟子译注》中华书局]按孟子言人性之“四端、四德”爲現代教育提供了道德教化的理論基礎。四德者，仁義禮智是也。“不忍人之心”就是憐惜和同情之心；“羞惡”卽羞恥之心，這是中國人的羞恥觀，也是中國傳統禮樂教化的根本所在；“辭讓”卽答謝和辭謝之心，有的時候孟子也稱“恭敬之心”體現在“敬”字，人無敬心，事無成也，這也可以說是一種處理事情的態度；“是非之心”卽道德是非的判斷，這在今天尤其重要，各種邪說充塞天地，如若沒有是非之心，易走上不歸之路。朱子云：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁義禮智，性也。心，統性情者也。端，緖也。因其情之發，而性之本然可得而見，猶有物在中而緖見於外也。”[ 朱熹《四书章句集注》中华书局，221页。]按朱熹注解之意，明確了孟子代表儒學的倫理道德是命性情道的思維模式，但是孟子所說的四端之“心”，並沒有說四端之“情”，朱熹解釋爲“情”是不是不合理呢？郭店楚墓竹簡[ 文物出版社，1998年。]中的性自命出、唐虞之道的文獻中大量講情，並且也肯定了命-性-情-道的思維模式，性自命出當中有這樣一句話：“性自命出，命自天降，道始於情，情生於性”又有：“凡人情爲可悅也。苟以其情，雖過不惡；不以其情，雖難不貴[ 《郭店楚墓竹简》，179页与181页。]”這裏所說的與中庸的“天命之謂性，率性之謂道。”是非常吻合的，也證明了孟子所說的四端之“心”與朱子注解爲“情”是無疑的。
孟子所說的“四端”是“人皆有之”的，這就肯定了道德情感的普遍性，孟子用了生活中的經驗來論證了這一觀點。這四端中有個重要的“端”字，說文解字：“耑，物初生之題也，上象生形，下象其根也。”猶如物之初生的樣子，初生之根是人人物物都有的，這人的本性，也是情源，也是天命之善性。怎樣將其養育呢？孟子後面說需要 “擴充”。這就爲我們現代教育提供了人皆可受教化之理論根據，也說明了聖人“有教無類”的可能性。故教育應該將此“心”引導而“擴充”之。
二、性善論卽人性本善
楊氏曰：“孟子一書，只是要正人心，教人存心養善，收其放心。至論仁義禮智，則以惻隱、善惡、辭讓、是非之心爲之端。論邪說之害，則曰‘生於其心，害於其政’。論事君，則曰‘格君心之非’，‘一正君而定國’。千變萬化，只說從心上來。人能正心，則事無足爲者矣。大學修身、齊家、治國、平天下，其本只是正心、誠意而已。心得其正，然後知性善。故孟子遇人便道性善。”[ 《四书章句集注》中华书局，186页。]正人心，而教育正是如此，人心不正，性善不明，則邪說充塞天地；邪說充塞天地，則人心邪僻；人心邪僻，則國危。古之教育者，先正其心，正心而後明性，明性而後知善，知善而後知道，知道而後知天命，則國安民樂也。到底何爲性善呢？先來看孟子與告子的討論：
告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性爲仁義，猶以杞柳爲桮棬。”
孟子曰：“子能順杞柳之性而以爲桮棬乎？將戕賊杞柳而後以爲桮棬也？如將戕賊杞柳而以爲桮棬，則亦將戕賊人以爲仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫。”
告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山：是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使爲不善，其性亦猶是也。”
意思是說：人性之善是自然的趨向，如同水自然而然往低處流一樣，人性可以被蒙蔽，但是這不是人性的本質，而是受到外界物欲的干擾和引誘作用的結果。受到外界的作用而不順其本性自然的發展，只能毀傷人性而變惡，正如水性下流，用力擊打而激起，則可以高過額頭；用強力而使之逆流，則可以上山，這難道是水的本性嗎？朱子注曰：“此章言性本善，故順之而無不善；本無惡，故反之而後爲惡；非本無定體，而可以無所不爲也。”按朱子之意，是非常準確的，教育若不順其性而導之，必然適得其反。當今之人，雖有無所不爲者，非其本性也，實乃反教育使之反性而爲之者也。康德說：“人只有受過恰當的教育才能成爲人。受教育對人來說，是一種需要。”何爲眞正之教育？就是孟子所說的順性而導之。孟子在證實人之本質根置於性善的同時，也證明了教育是個體發展成爲“人”之必要條件。因爲教育的主體是人，若不順人性而爲之，必然會帶來很大的危害。人在有“性善”的基礎之上，通過教師教化，導之而保養其本性，這樣才能激發個體內心 “行善”的心理情感，“行善”不是爲了利益錢財和榮華富貴，教師不應該給學生灌輸功利思想和利害得失。很多人上學的目的，就是爲了找個好工作，賺更多的錢。這從根本上來說就已經偏離了教育“成才”的原則。試問，如果學到了眞文化、正知識，難道找不到工作嗎？其實，這不是學生應該考慮的問題。所應考慮的問題應該是如何保養本性，順本性而“行善”，不生惡念，率性而爲。
三、教育成才與性善
孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。”[ 尽心章句上]
朱子曰：“良者，本然之善也。愛親敬長，所謂良知良能也。”程子曰：“良知良能，皆無所由；乃出於天，不系於人。”良知良能，是人的最大德才，教育者，教人做人而育成其德才也，亦卽教人覺悟本性之至善而振起其良知良能也。這不就是喚醒人本有的良知良能嗎？愛親敬長，仁義也。難道有比“仁義”更大的德才嗎？仁義之德，源於人的內在良心，生發于人的善良本性，修養而能至賢人聖人，這才是教育的眞正的含義，才是人生價值眞正的實現，也是眞正有才之人。孟子言人性、情、才三位一體，是完全合一的。
孟子曰：“乃若其情，則可以爲善矣，乃所謂善也。若夫爲不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求則得之，舍則失之。或相倍蓰，而無算者，不能盡其才者也。詩曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘爲此詩者，其知道乎！’故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。”[ 告子上]
朱子注曰：“才，猶材質，人之能也。人有是性，則有是才，性旣善則才亦善，人之不爲善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。”
情與性在前面已有論述，此處論述情與才。孟子在此所說的才，是正才，三才大道之才。而人之爲惡，不是正才的罪過，而是受到外部環境作用，陷溺其心之結果，由於人被物染物化而蒙蔽本性，物染習漸而生成惡。人才者，天下爲善之能力也。庶人有庶人之爲善，君子有君子之爲善，聖賢有聖賢之爲善。然則究其根本：不外本性之保養、物化格除與眞知復至之程度，或是否意誠、心正、身脩而已。成才者，謂成聖賢君子之才、合道之才也。離道非才，不是爲善之才非眞正之才，而是邪才惡行也。因而爲善之才，具有價值意義，也是人人皆有爲善的內在潛力。這是孟子論證“性善論”的良苦用心之所在也。孟子所說的情卽是性的眞實發現。眞情與正才是統一的，若才之無情，而猶人之無心也。程子曰：“性出於天，才出於氣；氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，性無不善。[ 《河南程氏遗书》卷十九，《二程集》，中华书局1981年版，第252页。]”程子將孟子所言之“性、情、才”分開，認爲有不善之才。結合當今社會，確實如此，比如研發核武器、轉基因等等，這些所謂高科技和科學研究，皆是不善之才，所以這不能稱才。而才之本質應爲善質，豈有不善之才而能稱才？出現這樣的情況，還得歸結爲社會環境和核心價值觀及其審美觀念。如同福歲“多懶”、凶歲“多暴”一樣，歸根結底還是人的問題。環境的主體是人，其德性形成是教育教化之結果。教化的根本在教師，教師德性高低足以影響和引導學生（後有專節論述）。才與情有層次上的不同：“才卽才質，也就是善質，這是從生理結構上說的，是一種潛質，屬於生物層面；才質的作用表現爲情，情是心理活動，屬於心理層面；情的全部實現就是性，但這需要人的自覺努力和實踐，從這個意義上說性，屬於哲學層面。”[ 《蒙培元讲孟子》北京大学出版社，162页。]性情才，三者本身是不可以分開的，因爲三者是貫通一體在人性之中，如同中庸所講：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”“喜怒哀樂”情也，存於性之中，發出而爲氣，中節者，中庸之道，而“才出於氣”。總而言之，本性養明，物化格除，必是正才；本性被污染必生惡端。三才大道通，才是眞正的“人才”，成爲眞正的“仁”。因此儒學把“仁”提升爲核心和君子修身目標。教育培養人才，豈有不培養眞正的“人才”。旣然如此，該如何培養呢？
（一）聖賢人格作爲模範榜樣
曹交問曰：“人皆可以爲堯、舜，有諸？”
孟子曰：“然。”[ 《告子章句下》]
聖人的人格被俗人賦予了神秘性，曹交疑其不可及，孟子說是可以達到的，是可以“學而至之”。理想的德育目標應該是“學爲聖賢”，以聖人作爲學習的榜樣。古時孩提入學，教師便教其立志“做聖賢”。儒學的“性善論”認爲道德行爲如“繪事後素”，是對人性的覺悟與實行，是人性的實現。“儒學所具有的理論系統性和個性，最終能使其成爲中國傳統文化成爲世界的獨立類型”。[ 李兆祥主编《儒家教育思想研究》中华书局，2003年12期]依據人固有的善性而進行教化。現代教育的目標是把握道德存在的內在性與可能性，通過人的內在自覺和修養，把內在的善性轉化爲現實的善行。
（二）反求諸己
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：‘裏仁爲美，擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之禦而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥爲役，由弓人而恥爲弓，矢人而恥爲矢也。如恥之，莫如爲仁。仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”孟子曰：“愛人，不親，反其仁。治人，不治，反其智。禮人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：‘永言配命，自求多福。’”[ 《孟子·公孙丑上》]
朱子注曰：“爲人由己，而由人乎哉？”里仁者，里有仁德，選擇這樣的地方居住，這是最好的風水。美者，美好，也就是人所追求的幸福，並不是追求富貴是人生的幸福，恰好相反，追求仁德才是人生的幸福。孟子用“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”孟子有“天爵”“人爵”之辯。尊爵，卽是人的尊嚴天德，這才是人應該追求的。追求仁而達至仁，這才是人生的智慧。而仁是由自己決定，沒有任何力量所能阻止。人如果不仁不智，無情無義，必然會成爲別人的僕役，成爲別人的僕役是不幸福的，但是今之人做別人與金錢之僕役而又以做僕役爲恥，就好比造弓之人，以造弓爲恥；造箭之人以造箭爲恥。如果眞是以此爲恥辱，就應該修身仁德，修身仁德，就像射箭一樣，只有自己端正心態，然後才能發箭中的，如果射不中，又怎麼能埋怨勝過自己的人呢？唯有“反求諸己”、自躬自省而已。“反求諸己”卽反求諸“性”，求其存心養性，修身仁德才是眞正的幸福。孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人常愛之。敬人者，人常敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：‘我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉。’其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠。’自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜爲法於天下，可傳於後世，我由未免爲鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣，非仁無爲也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”[ 《孟子·离娄章句下》]
君子“存心”卽是“反己”，返回自己本心去求取仁德。修身自明，不斷反省自己，完成自己的德修。愛人能得到別人的愛，敬人能得到別人的尊敬，這是人與人之間的相處之道。去愛人得不到別人的愛，反問自己是不是眞正的做到愛人了？曾子的“三省吾身”卽“信、忠、習”是人們學習的榜樣，只有端正自己，幸福才會到來。舜是人，我也是人，舜垂范於天下，留名後世，永垂不朽，而我卻是一個普通的人，這是我該憂患的。憂患則以舜做榜樣，非仁之事不做，非禮之事不行，如果遇到困難，君子不以此爲患。我們的教育就應該是這樣，教人明白這個道理，教師帶頭做好榜樣，如此，天下沒有治不好的。故學校的道德教育唯有挖掘和激發學生內在的本性，充分發揮良心的道德調節，將被動的教育形式轉化爲主動性、自覺性的個體活動，只有這樣才能實現人的全面發展，達到終身教育的目的。這是學校培養人才的最根本的最可行的方式。“性善論”是教育史以來，第一次從理論高度上對人自身本質加以認識和闡述。現代教育思想從施教者和受教者兩個方面，探究出人“善”之本性，是教育活動順利進行的基本條件。教師本著“善”的品行，爲學生樹立了榜樣；以學生“善”之本，規劃其發展的過程。學生本著“善”之端，在他人教化中使自身得到拓展；本著“善”之根，在自我教化中實現自我價值。道德生活的起點並不是零，兒童從一開始就是道德生活的主體。[ 檀传宝《论道德教育的可能性·教育理论与实践》1999年11期]孟子通過人性論建立起了道德自律的學說，確立了人格尊嚴，爲人內心世界提供了自由之路，也是追求幸福的方向。孟子的“仁愛”思想，都是與“反求諸己”相一致，如“仁民愛物”、“仁政”的思想等等。
四、人性教育與環境
在前面也有論說，“性本善”，但是爲何有惡之結果呢？孟子歸結爲環境，卽是社會風氣。人性在每個人的心中，而心是人的心君，可以稱爲“自我”，“心”管理整個身體。自我決定，所有的事情都是由自我決定，如果心與性不統一，必然就會被物欲引誘，從而做出不由己之事。物欲卽是環境的作用，人如果人格不獨立，很容易就被環境所左右，如同小孩剛剛生下來都是非常可愛的，人們看上去，沒有邪念，但是隨著年齡的增長，如果沒有養其本性，卽本性被物染之後，人們看上去就會有邪念，就像人們罵人“這人心術不正”。然而人性是具有普遍性的，人人都具有的，卽是人人有同心，道德仁義之心，也是本性良心。而在“決定”做某事的時候，這就體現出智慧來，本性保存的完好，做事就完美；反之卽向惡端發展。所以孟子說“個體之心”是“出入無時，莫知其鄉。”但是本性之心是“操則存，舍則亡”，存與亡，都是由個體之心來決定的。外部環境對人心的作用是很大的，人們很容易丟掉“本性之心”而行“個體之心”，惡劣環境對人性的破壞作用是很大的，當然，好的環境對人性的健康發展作用也是不言而明的。
孟子謂戴不勝曰：“子欲子之王之善與？我明告子。有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？”
曰：“使齊人傅之。”
曰：“一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣。引而置之莊嶽之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。子謂薛居州善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與爲不善？在王所者，長幼卑尊皆非薛居州也，王誰與爲善？一薛居州，獨如宋王何！”[ 《滕文公章句下》]
使自己的國君學好就像找一個齊國人在楚國教齊國語言一樣，一個齊國人教，周圍都是楚國人在喧嘩干擾，卽使天天都鞭打他去學習齊國語言，這是很難學好的；如果把此人帶到齊國都市住上幾年，卽便天天鞭打他，讓他說楚國語言，這也是很難的。宋國國君身邊如果都是好人，那麼宋君與誰去做壞事呢？如果宋君身邊都是壞人，如何讓宋君去做好事呢？一個薛居州，能把宋君怎麼樣呢？道理非常的明確。就像我們今天學外語一樣，一幫中國人在一起學外語，又天天說中國話，焉有學好外語之理？導致現在學習英語的人花費時間非常之多，學到的外語非常少，這是很不智慧的。其實這個事例不僅僅是學外語的事，而是人性的問題，如果一個人不爲善，孟子稱之爲“賊其君者也”。人的本性都是善良的，能不能做出仁道善行，環境的作用是很大的，環境可以使人做好事，也可以使人做壞事。以一人之力，是不能改變這個大環境的，正好相反，大環境容易導致人心改變，這也是教育困難之處。人心改變，卽是人性喪失。喪失，並不是消失不見了，而是受外部環境所蒙蔽了，孟子叫“放其良心”。
孟子曰：“牛山之木嘗美矣。以其郊於大國也，斧斤伐之，可以爲美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以爲未嘗有材焉，此豈山之性也哉。雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以爲美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。則其旦晝之所爲，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以爲未嘗有才焉者，是豈人之情也哉。故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”[ 《告子章句上》]
“仁義之心”就是本性良心，也是人性、善性。本性喪失，如同斧子入山林砍伐樹木一樣，天天砍伐，終有一天會被砍伐殆盡，就不會有茂密美麗的森林了。人的本性同樣如此，如果不加保養，必然會喪失，善性不明，這樣離禽獸就不遠了。說明良好的環境對人性的健康發展是起到很大的作用的。從這裏來說，我們現在的教育，應該營造好的環境，好的環境從哪里來，根本在國家制度、教育制度、教師素養。只有這些東西完善了，社會風氣就會轉變，教育所教的知識，也不能是假的，必須是眞的。其實最主要還是在教師，教師的道德素養就像天上的太陽給萬物滋養一樣。孟子“性善論”和儒學的“內聖外王”的思想，啟示現代教育的主要途徑唯有提高自我的道德教育意識，培養道德自我。眞正的道德應該是教化，不是把社會的道德規範灌輸給學生，而是啟發和喚醒學生的本性良心，使學生樹立道德理想、領悟人生的眞正價值意義[ 孙喜亭《学生德性或德行能由内外生成吗？》北京师范大学学报，2000年（6）]。
五、教師道德素養
孟子曰：“聖人，百世之師也。”我們的孔子，被世代立爲“萬世師表”是所有老師的表率。爲師者需要虛心的向孔子學習，不詆毀聖人之言。爲學生做好表率的作用。孟子的：“性善論”及其修身之法，應該教師先做到，唯有教師先做到之後，才能爲師，否則不足以稱師。如何修身，孟子論述非常之多，不必一一列舉，教師首先要做到“內聖”，卽明明德。教師可以說是國家存亡的根本，社會必須尊重教師。如孟子所言“不動心”與“養吾浩然之氣”主動地實現和完善自身道德，承擔應有的責任，盡本分。
教師首先明“性善”、“四端四德”，找回失去的良心本性，營造良好的環境，從自身做起，“反求諸己”。因此，教師的道德素養對學生的影響非常重要。學生向先生“學”，而先生要向聖人“學”。“學”卽覺悟原有的善性，收回外馳流浪的本心，然後“擴充”之。孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣”（孟子··告子章句上）眞正的教育也同樣如此，“求其放心而已矣”。教育有時比政治更爲重要，但是實行“仁政”的過程，本身也是教育。孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之；善政，得民財；善教，得民心。”[ 《孟子·尽心上》]
