和谐社会与中庸之道

构建和谐社会，是中央提出的科学发展的重要组成部分，这是我国持续发展的必须。构建和谐社会，不是主观想象，而是客观的要求。任何事物，只有和谐，才能存在，是客观决定的。一朵墙、一间房子，东倒西歪，能长久存在么？任何事物，若不和谐，只能分崩离析。各种颜色不和谐，人就不能看。黑暗中什么也见不着，金光中啥也看不见，就是因为不和谐。人身体不和谐，就会得病，就不是健康人，就很可能死去。自然界不和谐，不是天旱，就是水涝，不是火山、就是地震，人类就有无尽的灾难。一个国家不和谐，你不斗他，他就斗你，国家就会四分五裂。一个家庭不和谐，就不能安居乐业。所以和谐是存在和发展的基础。构建和谐社会，是社会客观的必须。

中国几千年的封建社会，当然有诸多不和谐。因此，中国人总希望天下为公、天下太平。总希望持久和平，安居乐业，长治久安，和平安定，国泰民安。中国人主张家庭和睦，和睦居里，社会和睦。正因为如此，几千年来，中国人都认定和为贵。其实，不仅中国如此，外国人也是如此。外国人总希望和平，反对战争，总希望社会安定。他们主张人与人间和谐相处，相互平等、博爱。卢梭的《社会契约论》，就是主张社会和谐的理论。这些看来，人们有共识，这是因为和谐是客观事物存在的基础所决定。客观真理，人去认识，都是相同的。

要使万物和谐，就必须用中庸之道。这里和谐是事物存在的根本，是人追求的目的。中庸之道则是使事物和谐的方法和法则，是世界万物的根本规律之一。“中庸之谓德也”。有人认为，这似乎是中国儒家独创和发明，其实这是对客观的中庸不了解的缘故。中庸的法则，是客观存在，是任何人都能认识的。西方亚里士多德，几乎与孔子同一时期，提出了中庸之道。只是西方人对于科学研究是具体的，对于一种客观法则，不是笼统模糊去说，而是将其用于具体的客观的各种科学之中。物理学，是西方古老的学科。牛顿经典力学，是其重要的组成部份。力学中的平行四边形法，在于求力点，使力达到平衡，就是求力的中庸法则。加速度的理论，是变速运动的必须，是可持续运动发展的条件。化学中的定组成定律，说明事物只有按比例的组合，才能保持某物的质，才能达到和谐。更是中庸法则。能量守恒和物质不灭，是指系统的和谐。生物学中的生物链，即生态平衡，就是讲的，保持和谐的的必须生物运动的动态平衡。地理学中的大气循环、水循环，都是动态平衡的运用。数学，虽然是人的主观创造，但是主观的人对客观物理、化学、生物、地理[即自然总体]的数量反映。解方程，就是求等式两边平衡的方法，比例总有一个比例常数，说明事物数量变化，如何保持这一比例常数的方法。三角函数，说明三角形角与边的关系，这是一种保持三角形在运动中永远为三角形的。这就是，无论如何变化，其三内角之和，都只能等于一百八十度。美学中的黄金分角，音乐学中的十二平均率，都说明只有和谐才是美，才能成为艺术。哲学中的度，要求事物只能在极限内运动，微分方程DX与 DY之比就在于求得因变量随自量变化运动的最小极限。这些，都是西方人将其中庸之道的法则，在各学科的具体应用。

中国人对于中庸的定义，是精确的。程子说：“不偏之谓中，不易之谓庸”

这里的不偏，就是保持事物的适当比例，不偏左，不偏右，不过犹不及。使事物和谐或平衡。不易，就是说中庸的法则，是客观的，不由人随意更改的法则。所以孔子说：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也”。孔子又说：“天命之谓性，率性之谓道”。这里孔子将天与人合一，说中庸是天地的根本，是人的自然属性。所以，《中庸》一篇，在于将中庸的法则用在人的修养，用在伦理道德，用在社会，用在治国平天下方面。要求人能“中立不倚”“致中和”。

“执其两中”不能过犹不及。要求处世公正，不因自己亲爱或同情或不满而改变公正的处世。因此孔子要求以中庸来修身，那就是正其心，修其身、齐其家到公正地治国、平天下。孔子认为，中庸即诚。“诚者，天之道也”“诚者，不勉而中，不思而得。从容中道”。虽是这样，孔子认为要得中庸，人必须要诚心。即“诚之者，人之道也”，“诚之者，择善而固执之者也”。那就是人必须专心致致，认真，专一，坚决按善的方向走下去，才能得其道。

老子对于中庸，有很好的解释。“天下皆知美之谓美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。声音相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有”。这段话，应当说，是对中庸之道的较好的诠释。这段话说美和丑是相比较而存在，没有美就没有丑，善和恶[不善]也是如此，所以许多相反的事物，相互依存，共处于统一体中，处于相互和谐状态，一方不能失去另一方而单独存在。这样，自然万物和谐生长。聪明才智的人[圣人]应当知道这个道理，顺其自然，不要强求，就可以使人得到教化。圣人应像大自然一样，使万物和谐生长，不要将功劳归为己有。这里，说明世间万物，即自然万物，皆处于中庸的和谐状态。这种状态，是客观自然，是不依人的意志为转移的，这与儒家的不易之谓庸，是同一意思。事物的和谐，并非没有矛盾，只是，自然能调和诸端，这就是道，就是中庸。上面说明，中庸法则的客观存在性，任何人都可认识，也可能运用它。

由于中庸的客观性，在于维持事物的和谐，中国要构建和谐社会，就不能离开中庸。从上面中国人和西方人对中庸的法则的运用和理解，我认为，中庸的法则，有下述一些方面。一、保持事物的和谐，不走极端，不偏不易，不过犹不及。二、求得事物的稳定和平衡，以求得事物能持续发展。三，调和诸种矛盾，使事物相反诸方和谐共处。四、保持事物比例，让事物的运动发展不超过度，人得量力而行。五。以诚维护社会，以正心、修身、维护公平正义，以求天下太平。这就应做到下述诸方面：保和谐，致平衡，按比例，求稳定。抑人欲，讲诚信，治虚浮，守良心。为公正，使太平，严法纪，树典型。教正心，教修身，使中庸，顺其民。求发展，量其能，维生态，国永恒。上面说过和谐是根本，因此，这是最重要的。要和谐就要使各方平衡，这包括维护生态的平衡，人与自然的平衡，工业农业的平衡，各地区的平衡等等。要平衡就得按比例发展，使一切行为不要超出度，只有这样，才能达到社会的稳定持续发展。目前最大问题，是人欲横流，虚浮滋张，许多追求，不顺其自然，至使资源受到破坏，生态失去平衡。为了功利[即为了钱]，完全没有诚信。许多人不讲道德，不讲良心。这有下述的若干原因，一是社会分配还不很公正，人的思想不平衡。二是法纪不严，或执法不公，更没有树立典型；予以很好教育。三是教育失策，只重知识，不重人的素质培养

所以以中庸之道要求人们，这就得使人正心、修身、齐家、治国、平天下，这是很必要的。对于发展，不是竭泽而渔，更不能杀鸡取卵，总应量力而行。这不是由主观愿望所决定，更不能为追求虚浮功劳劳民伤财，目前维护地球生态最重要。

文化大革命，批判中庸之道，那是将中庸错误的理解，强加给中庸的。现在是该证名的时候了。中庸不是折衷，不是静止，不是不要发展，不是排除矛盾，

不是不要是非，不是难得糊涂。不是知足常乐，更不是自欺欺人的阿Q精神。将这些当着中庸，那是错误。写此篇的目的，就在于为此正名。