质朴和充盈
不知道白先生写这段文字的真实时间，但它记述的时间段可以推算出来，应该是80年代。
思想的感知源于肉体的感知。在极度疲乏，日复一日的重复劳作，可以泯灭一个人地思想，迟钝他的心智，也可以成就一个人的思想，让他超然物上。这是自然的赐予，是是对思考着的厚爱。
一个人静下心来，数年的时间，停留在一件物事上，没有收获，没有功利。只是把劳动完全当作劳动，执着于一项劳作，把一切都置之度外。他在山上，那些俗事是山下的，与他没有太多的关联。他劳动，在劳动中淘汰一切，和季节，和时间，和秩序无关。和他有关的山，山上的一切，一颗幼小的草，一枚不起眼的石子，这一切，和他紧紧的纠结在一起，它们是他的活物，他的存在。他慢慢的捡拾着，那些被别人漏掉的微小，尘埃。仿佛建筑，一块砖一块砖地砌着，不为琼楼大厦，不为高堂庙宇，一切在他手中都体现着静止，凝固，甚至死亡的时候，思想的祸水奔腾了。那是一潭活水，他结晶的能量。
“我的眼好像深深的嵌进了天光里。眼前的一切都象水洗的一般。大地都成了一片耀眼的金色。一切皆真。”
在哪里看过这样的景象，佛的状态？宇宙的冥想？是，也不是。我愿意把它归置于生命的真，生命的场。
不是每一个人都能剥蚀掉外在的一切的。我们来到这个世界，就必须接受这个世界安排的一切，这是命运的安排。白骐瑞最终也没有完全摆脱世俗的干扰，他没有成圣，这更符合一个人存在的必然，合理。合适。
但他体会了。这是他舍弃了我们中大多数无法舍弃的欲望以后的产物，在他悟到的一瞬，他和天，和万物合二为一。他渴望的一潭水，其实就是人类和宇宙的黏合剂。他成为了黏合剂，把万物，把我们和无边无垠的宇宙黏合在了一起，像他说的：看到了天光。
他兴奋，他战栗，一个人在最初面前是害怕的。在黑暗的摸索中很久了，忽然发现了光，一点，一丝，微弱，需要寂寂中捕捉，仿佛回到胎盘中，出来的一霎，婴儿的哭代表着对世界的恐惧。白骐瑞的害怕，约略是这样。
“我的一切也就打住了。我也没有成为神。我又回到了生活中，变成一个人。而且从此以后，越来越堕落成为一个人。”白骐瑞没有勇往直前，他又回到了生活中。吃饭，思考。宇宙已经为他洞开了，他在人神之间游刃有余。
于质朴中产生的思想，是有根的，它越博大，根系就越深，越发达。这样的建筑经久不衰。
是为充盈。
（读白先生文后急就，不妥之处，请谅）
我想成为这一潭水
(2007-12-1111:13)
白骐瑞
当我一个人在山野间来回走动，我就无可更改的置身寂寞。我的脑子里有个浅的层次。我的脑子难受，耳根生疼，身上有某种威压似的，非常沉重，而且压在我身上的每件器官上，甚至肠胃上。一切都这样枯燥，一点也不能在我的心里融成热腾腾的新鲜的东西。仿佛我的一切都和这寂寞联系上了，放佛我的一切都没超过这寂寞中，我随时随地在进入这寂寞的思索。
我渴望熙熙攘攘的人群，以对抗那拒绝一切的自然，渴望社会，渴望集体的温暖（看着山下，由城市和乡村组成的世界，想象着盛大的集会，挤满了人的市场和街道。我想成为其中一的个人）。我经常和想象的人群对话，喃喃自语，但当下山和朋友们在一起时，我却连一句完整的话都说不好，忘了语言。更不用说流畅地写东西，只能零星的、支离破碎的去描摹脑子曾发生的一些东西。放羊的感觉是阴冷、潮湿、瑟缩。米勒有一幅牧羊人的画，把这种气息全画出来了，只有死亡能和它相比拟。
在地上坐久了（傍晚），被孤独压过了劲儿以后，周围的大地会呈现出血一般的殷红，非常壮阔的殷红，象广阔的史诗（用整个生命寻找到的）。我沉淀不动的生命会充满灵动。
有时也极细腻、极静谧，世界如细沙般在我面前展现，有一种静谧的光辉。我逐渐地从中体会出了神性。或许是我生命开拓的一个场。但这一切都是不能用语言去表达的，我还没有建立一个渠道。那渠道是我整个生命的事情。
为了救自己我不得不从山上下来。在山上看着人们闲闲散散地下地干活，非常羡慕。如果我有一块地，天天和劳动在一起——有一个可以活动我们肢体的目的，哪怕一个最实际的目的，那该多好。我的生命也能舒活成热腾腾的东西。
劳动和放羊是两种不同的和自然相处的方式。
我选择了帮父亲干活。
我如饥似渴地劳动，并不为什么。象父亲为了收获。我就为了劳动本身。我用我肉体里边孤独的最大的沉重，倾心于劳动中的每一细微的动作。比如拔一根草。我缓慢地将那草根牵扯起来，体会着那动作和那无数根须的牵扯。我的心也牵扯起来了，连同那沉淀于心底的孤独的根子。我不言语，只劳动，我知道了沉默的幸福。自然向我展现了最明媚的一面。我强忍着自然那强烈的光辉。
有时我就象罚苦役一般，自己在田地里劳动，一连干十几个小时，也不觉得什么。流尽了所有的汗水，消尽了所有的食物。我已精疲力竭。我的眼好像深深的嵌进了天光里。眼前的一切都象水洗的一般。大地都成了一片耀眼的金色。一切皆真。我不再想吃进食物，我就吃自然之真。如果我躺下，象一堆牛粪或一堆垃圾一样，把自己抛弃在自然里，风吹雨淋，七天七夜，我可能脱去那肮脏的外壳，闪闪发光，成为另个人。
我想到了佛教。这金色的土地不就是佛国的净土么？而那每一闪光都可能是一个童话，佛经里的童话（那里该有多少童话呀）。我想到了禅，我想到了庭院，想到了扫得很净的台阶，想到了日常生活——孔子不就是在其中度限着礼，体会着日常生活中的道么（如果能把孔子发现智慧时的情形写出来，那太伟大了）？想到了戏剧，最伟大的人生戏剧。人生中的大悲大喜，山顶上的阳光。然后逍遥进尘世外的荡荡烟云中。成为人生最高意义上的永恒。
每当太阳落下，黑暗聚拢来，扛着工具回家，我都经过一个水库。这水库是我大爹带领全乡民工十几年前修的。现在由我来享用它。在那深邃的自然里，惟有这一潭水透明。对于那清澈，我真无法形容。看着那水，好象我的生命都掉进去了。每个自然景物都清晰的、真实的一一倒映其中。使水有了太清晰、太真实的内容。我想成为这一潭水，我也要找到这么纯粹的真。甚至象人们在数学中找到的“一”一样。这或许就是音乐精神。那一一倒映的景物就是真，生命与自然的吻合点。此时，“真”已呼之欲出。但“真”正要出来，我的一切也就打住了。我也没有成为神。我又回到了生活中，变成一个人。而且从此以后，越来越堕落成为一个人。
或许幸亏“真”没出来。“真”是可怕的。或许那“真”出来后，那水会变成毒水（有个梦曾预示过）。
