儒學的真精神與真文化

一、何為儒學？

儒學博大精深，致廣大而精微，外至六合而內至心術。如老子所言：“為大無外，為小無內”，義藏理窮，無所不包。孔子對其以前中國文化的整理、傳承和總結，刪定詩書禮樂，贊周易，作春秋。繼承源自盤古、伏羲以來由堯、舜、禹、湯、文武、周公相傳的中國儒學文化。所以儒學是人所必需之正教與正學，爲整個人類人人之所必需。儒字卽爲人需二字之會意，最能描寫儒教與儒學之偉大內涵，故古代造字聖人用此二字會合爲一儒字，以揭示儒教與儒學之眞義。儒教與儒學以其所講基於人道而又接通天道，爲人類及天下萬物之所必需，故能極具普世之真價值。儒學是一套非常完備的體系，包含人與人、人與自然萬物的中和、平衡統一。是以修身齊家治國平天下為目標，有“孝悌忠信”、“以仁為己任”、“修己以安人”、“修己以安百姓”、“己所不欲，勿施於人”、“中庸之道”等的人文精神和終極關懷，體現出儒學的真文化與真價值。孔子曰：“吾道一以貫之”道者，三才之道也，曾子解釋為“忠恕”，朱子曰：“盡己之謂忠，推己之謂恕。”此是修身過程，由近及遠，推己及人，也是文明發展的過程，中華文明一脈相承，得益於中華這樣傳統儒學之蔭庇，一以貫之，而西方文明則在歷史上出現斷裂。所以唯有儒學才能讓人類社會得到良性的發展，對於當下社會現實，復興儒學勢在必行。

馬一浮說：“諸子源於六藝，四部源於六藝，中國的一切學術都源於六藝，”構成儒學核心內容的六部經典：詩、書、禮、樂、易、春秋，奠定了中國今後學術歷史，而其各家各派，各得其一端，故其他學派雖然出自中國文化，但均有所偏失，不能代表中國正統文化，所以唯儒學代表中國正統文化，最真最正的文化。吾師韓紹正先生的中國文化概論[ 中國文化概論：韓紹正 在廊坊師範學院文學院講稿。]說到：“文化者，人類正文化與真文化之謂也。故凡人類之正心誠意與正智正力加入者，皆為文化。反之，則為反文化矣。反文化之喬作正文化者，偽文化也。正文化健康，故又名健康文化；反文化與偽文化腐敗，故又皆名腐敗文化。”文化必須是真文化，不能是偽文化。若是假作或妄作文化，必然是會被社會所淘汰的。韓先生在中國文化概論把文化分別依其達名、類名、私名這三者來界說文化含義：“達名曰：文化即人化，亦即人文化成——理性真情化——仁義禮智信化——真善美化。故必高揚人類精神——理性真情，以時代化；其或反是以行物化者，則為反文化矣。反文化害人，真文化益人。其或本為反文化而喬作真文化者，偽文化也。偽文化騙人。故偽文化與反文化，皆屬腐敗文化；真文化即正文化，則為健康文化。而反文化，實非文化，邪惡化也。類名曰：文化者，人類之道德本真與道德自覺及其化物成真之行為及其結果之謂也。或曰：人類精神文明與物質文明之總和也。按或說實即文明之別名也。然時人多用之，且以之為廣義之文化，故亦可代表西化時代之一時或一方認識也。私名曰：文化特謂教育、醫療、出版、廣播、娛樂等事業耳。按此亦西人之謂狹義文化也。故於西洋化時代，宜辨文化之廣狹二義。然亦不可以之為文化一名之全部含義也。”而儒學以“仁”為核心。孔子曰：“仁者，人也。仁者，愛人。己所不欲，勿施於人。”（論語）曾子釋仁為忠恕。忠恕合仁。儒學所推崇的是“智仁勇三達德”，四端（惻隱之心，是非之心，辭讓之心，羞惡之心 ，）四德（仁義禮智，亦乾卦四德：元亨利貞）五常（仁義禮智信）。以修己成己、成人、成物，仁民愛物，是人類最普遍的價值，亦是人類的精神，儒學講究的是：以仁德正心、意誠、身修、齊家、治國平天下。把“仁德”放在最高位。春秋左傳云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”有三不朽之論說，而這三不朽中德是最高的，然又因仁德是人之本性，是人之所以為人者，有仁義道德是也，也是人區別於動物的最小差別。所以可以說儒學即是仁義道德之學。人類若是無道德，必然會如過秦論所說：“強淩弱、眾暴寡、兵革不休，士民罷弊。”與“弱肉強食，物競天擇，適者生存”（進化論）之“無道”社會。這樣的社會必然不能長期存在，一定會崩潰滅亡。所以人類的正文化與真文化是非常重要的，人類之所以存在就因為有真文化與正文化支撐，而儒學正是這樣的真文化與正文化，是人類的真精神，也是人類社會走出困境的必由之路。儒學的目標是要達至大同社會，很多學者以為此是“理想社會、空想社會” ，不能實現。理想者，符合其理，可能實現也，而空想者，即是不符合其理，故不能實現，亦为空想。而儒學是人類的真文化與真精神，豈有不符合理與不能實現者與？可實現也，然而是他們不真實行也。如孟子所說的：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠不能也。為長者折枝，語人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”若真實行儒學，大同社會必能至矣！

二，儒學的意義

儒學講究的是以禮樂治天下，而禮的本質是仁，孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（論語·八佾）又曰：“禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂云，樂云，鐘鼓云乎哉？”（論語·陽貨）而以禮樂治天下，必能達至和諧，有子曰：“禮之用，和為貴。”禮樂主和，而人類社會最終要達至的目標，也是“和”，和則生物。故中庸有云：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”情未發而為中，發而以禮節制，必能達至中和。所以社會教化，以仁為根本，禮為基礎；梁漱溟說：“中國文化就是禮樂文化”，但是今天我們面對西方文化，而不敢說我們是禮樂文化，對其持懷疑的態度。更有甚者詆毀聖人，批判儒學。儒學內的禮與道德，是內外相和、理性厚情、合情合理的，是形式與內容的完美統一。所以通過儒學來安定中國人乃至人類的個體生命；重建人類道德社會；重塑人類的文化精神；喚醒人類的希望；重建人類政權的政治合法性；奠定人類社會的道德基礎；這是儒學的意義。

三、如何“修”儒學？

大學云：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。此儒學脩身三鋼八條目，脩身之法也。”朱熹曰：“大學之書，古之大學所以教人之法也，蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性矣，然其氣質之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。”（大學章句序）法者，修身之法也。教人之法，乃古聖人教人修身之方法。然天之降生民，蓋天賦之本性皆一，人性本善，人莫不有本善之性。故在人性上，人人皆是平等。所以我們說，人的生命人格本性是平等的、至善至靈的，這也是孔子“有教無類”之根本。人人皆可修身而成君子成仁成聖。而人不平等之處，在於孔子所說的：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之者，又其次也；困而不學。民斯為下矣。”（論語·季氏），朱熹稱此為氣稟不同，今人稱為智商不同。但這四等人，人性皆全善。若其勤謹努力，與聖人學，也能修身至君子、賢人、仁人、聖人，達到以上的各等境界，都是平等的。聖人是如何教我們去修身呢？首先是學，修身之法的大學以學命名，論語開篇即學而篇：“子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”禮記·學記開篇也是：“玉不琢不成器，人不學不知道。”孔子還有很多關於學的方法，譬如：“學而不思則罔，思而不學則殆。”又如“不學詩，無以言，不學禮，無以立”又如：“弟子入則孝，出則弟謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。”曾子亦有曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”然學而篇第一章最為重要，即三大綱領，三大境界。也就是大學說講的：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”明其修身目標是明明德、止於至善，亦是三大綱領之悅、樂、慍。然後從根本出發，有先有後。如大學有云“知所先後，則近道矣！”是其義也。應該從何開始呢？根本有在哪里呢？有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（論語·學而）從有子的話，可以看出孝悌是修身根本。孝經有云：“孝者德之本也。”行孝以愛敬父母，恭敬兄長，然移其敬愛恭敬之心以愛路人。故行孝悌而敬心生，敬心生而仁義見。大學云：“古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”此脩身之八條目，而八條目之首的格物致知之意，至宋朱熹已經遺失！而朱熹所補之言至今仍有爭議。格有三義：一曰至也；二曰：除也；三曰：格鬥也。朱熹曰：“格者，至也”窗格，喻理之至處。此言“格者，至也。”由於本性物染，喻將物格至疆界之外。故朱熹解釋為：至也；“除”與“至”有相同之義；格鬥者，即是與物作鬥爭，釋為格鬥。格除物染，即修身之功夫，由於本性被物染，所以心即不正，心不正則意不誠，意不誠則身不脩。故格物是修身根本，知其根本，才是修身之開始。而要達至君子、仁人止於至善之善境，還需勤奮努力。如孔子說：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（論語·述而）還要隨時思考和反省，“見賢思齊焉，見不善而內自省。”（里仁）“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”等等。（季氏）從這些方面來思考修身。實則修身是一個全方位，因為儒學非常的博大，修儒學必然也是非常全面的。所以“仁”是各個方面的修身之總和，有一個總的原則，即是“中道”。實則這也是在用儒學。中道就像古代房屋的大樑，最高最中正，儒學用一個“極”字給予表達，也稱為“度”，符合“極”者為是，反之為非，以“極”來權衡事理使其合情而合理。而如何能做到這一點，就靠修身，按照禮的規定而指導修身，遵禮而行，不違背天道。行至極而能達至仁聖之善境。具體的方法孔子給出了這麼一句話：“己所不欲，勿施於人”，聯合國大廈門前的石碑上刻的兩句話：“一曰：人要把人當人看；二曰：己所不欲，勿施於人。”從這也可以看出儒學的普世價值，儒學文化精神之正與真。

四、如何用儒學？

前面論述的修身之方法，實則也是在用儒學。儒學就是我們生活，為人者皆在用儒學，百姓日用而不知其理。在家行孝悌，在外行忠信。遵禮而行，即是儒學。說文解字云：“禮者，履也。”朱子解釋曰：“禮者，天理之節文，人事之儀則也。”禮者，聖人法天與性而設，人類最中正之禮法。遵從之而為“中國人”，亦是人與禽獸之別也。子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”尊禮而行，而能達至仁之善境。顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”事事皆符合禮之規定，最終是從內心而發出，不用外界力量去控制，就能完全符合禮的規定，如孔子所說：“七十從心所欲不逾矩。”這就是仁善之境。人者，立足於社會，逃脫不出七情六欲，喜怒哀樂。而儒學正是幫助人們做好這些事，儒學主張積極入世，在人情世故中修行，尋找樂趣。要有“不降志，不辱身”，“以人為己任”，“有所為有所不為”，“勇於擔當”，“知其不可為而為之”的精神。

前面已有說到，儒學處理事情有一個總的原則，即是“中庸之道。”這是用儒學的最好體現，這可以說是人類處理事情最好的方法。西方蘇格拉底有黃金分割率的思想。實則是儒學所說的中庸思想。印度的佛教也有這樣的中庸思想。中庸的思想最早在尚書·洪範有說到：“無偏無頗，尊王之義，無偏無黨，王道蕩蕩”。“中庸”的思想隨處都可以體現，如人體，建築，文字等等，但這些都是實物，看上去都是非常美的，但是如果把這樣的思想用在生活中所遇之事，用在修身之上。必然會有非常美好的過程與結果，而這樣的美好結果或過程，正是儒學所追求的。所以中華民族的世界觀是最中正的，最美的，最穩的。這也體現儒學做事的原則。孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎？民鮮久矣！”意思說，中庸是一個極高的道德境界，一般人是很難達到的，但也不是不可及的。中庸的庸字，有三個意思，一曰；庸者，常也；二曰：庸者，不易也；三曰：庸者，用中。那如何用中呢？子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”（論語·先進）過和不及都不是中道的思想。如何才是中道呢？子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子”彬彬者，恰好相當。內容與形式必須是中正完美，這才是最美的。這就是中庸。而孔子無不用中正的思想，如對詩經的評價：“樂而不淫，哀而不傷。”（論語·八佾）快樂不至於太流蕩，哀傷不至於太痛苦。弟子對孔子的評價也是中正的：“溫而厲，威而不猛，恭而安。”（論語·述而）人修身必能達到這樣中正的儀態神情。看上去中道很像是滑頭主義、鄉願，沒有原則，其實中道的思想是非常講究原則的，孔子也非常反對鄉願。子曰：鄉願，德之賊也”（論語·陽貨）原則是什麼呢？子曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中。”君子要無時無刻的符合中道，與時偕行。不降志，不辱身，就像孔子周遊列國時，有道德君主來請孔子去做官，孔子才會去。而中庸之道本身即是一種動態平衡的統一，也就是“權”，前面也有說到“權”思想，用權和禮來調和各種衝突，協調人際的關係，使之合情而合理。很多人都會把中庸理解為落後的，僵死的，硬性的，實則不然。儒學本身就是運用這種中庸之道來處理世間所有事情。如子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”（論語·子罕）這即是用中道的思想，也是用儒學。中庸之道，是修養的極高的境界，也是最為中正的境界。它是處理，人與人，人與自然，人與社會，民族與民族，宗教與宗教，國家與國家等等之間矛盾問題的方法。使得社會和諧、和平融洽，從而健康良性的發展。所以儒學是最真與最正的文化，亦是“修己以安人”，“修己以安百姓”，“內聖外王”之學問。這也是中華文明的人文精神。