儒學“五常”及其普世價值

儒教與儒學的普世價值，於當今世界業已再度得到確認。故中國政府資助的孔子學院與孔子課堂，已在世界百餘國家設立，儒教與儒學的普世價值及其所受歡迎程度由斯可見。儒教與儒學又是人所必需之正教與正學，爲整個人類人人之所必需。儒字卽爲人需二字之會意，最能描寫儒教與儒學之偉大內涵，故古代造字聖人用此二字會合爲一儒字，以揭示儒教與儒學之眞義。儒教與儒學以其所講基於人道而又接通天道，爲人類及天下萬物之所必需，故能極具普世價值。其普世價值於我人類最能集中見出者，莫若三綱五常。三綱含義較深，被現代僞學者誤解者亦較深，今此暫不疏理。本文將分五個方面來具體說明五常的普世價值，是誠個人理解，如有不當，還請方家給予指正！

一、“五常”的界說

“三綱五常”是儒學文化的架構。這個詞來源于董仲舒《春秋繁露》一書。“五常”卽是“仁、義、禮、智、信”。說到“五常”必然會想到“三綱”，“三綱”卽君爲臣綱，父爲子綱，夫爲妻綱。也卽是《三字經》：“君臣義、父子親、夫婦順”。意思是君臣以義結，父慈子孝，夫妻和順。當然，在這裡不談三綱，只談五常。“五常”又稱“五典”，出自《尚書·泰誓下》：“狎辱五常”，孔穎達疏云：“五常卽五典，謂父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”。還有一種說法五常卽五倫，謂夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。這個排序是不能顛倒的，先有夫婦而後有父子，有父子而後有君臣，有君臣而後有兄弟，有兄弟而後有朋友。故孔子說：君君，臣臣，父父，子子。孟子進而提出“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”等五論觀念。而在人倫關係中：父子、兄弟是天定的，是先天的，謂之天倫。天倫是永恆不變的，也是聖人法天地而設的。《道德經》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。按照天道自然而定，故人力不能分，永遠是父子兄弟。而夫婦、君臣、朋友是爲人倫。人倫是聖人法效天倫而定，是後天的，是以雙方共同承認爲前提的，故須以德義相合，苟失德義則相分道矣。五常與五倫是密不可分，相互交織在一起的。為人者皆是如此。故五常卽是“仁義禮智信”，稟於五氣、合於天。而仁義禮智四大德這又是四端，而信是在四德都實現的基礎之上得以實現的。

二 、五常之一 —— 仁

人們經常說“仁”是儒學的核心，也是孔子的核心思想，孔子用了一生的時間，教導他的學生及其世人，其核心就是仁，可以說“仁”是一種思想境界，是人生的追求目標。孔子說：“我欲仁，斯仁至矣”，也就是說只要我想行仁，“仁”就會到來。孔子還說“君子之道三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢回答說：“夫子自道也”。在孔子心目中的君子，要具備知仁勇三達德，這才是一個合格的人，而在這其中，仁是根本。蒙培元在他的《心靈超越與境界》中說道：“在孔子看來，能作到智仁勇三者統一，就是君子所應達到的最高境界。他雖然說我無能焉，但子貢卻認為。這是‘夫子自道’，在子貢看來，只有孔子達到了這種境界，在這三者之中，仁是核心，也是統名，仁的境界能夠而且應當包括智和勇二者。從這個意義上說，三者實際上是一個境界，卽是仁的境界。”擴大來說，仁義禮智信，仁其實也是核心，也是統名，是本體，所以“仁”是儒學所追求的最高目標。說道這裏，儒學君子講究的是修身，修身的目標是什麼呢？很多人都會想到《大學》裏所說的：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而今后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”這不就是修身的目標嗎。但這個目標與“仁”又有怎樣的關係呢？我們在回到《大學》的開篇：“大學之道，在明明德，在止於至善”，這裏的“止於至善”不就是“仁”的境界嗎？修身目標就是止於至善，也就是說君子修身的目標就是“仁”。當君子達到“仁”的境界時，其實已不再是君子，而是仁人或者是聖人。所以夫子在這裏自謙“我無能焉”。在儒學經典裏面提到“仁”的地方非常的多，尤其是在《論語》裏面，譬如：“仁者愛人”，“克己復禮為仁”，“行恭寬信敏惠於天下為仁：恭則不悔，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”。這些具體的落實其實是義的表現，也是仁的具體落實，在下一個方面有具體的論述。孟子以心釋仁，斷言心仁必性善，“惻隱之心，人皆有之，仁也；善惡之心，人皆有之，義也；恭敬之心，人皆有之，禮也；是非之心，人皆有之，智也。”四端出四德。所以仁是根本，人生而性善。所以仁者愛人，是具有普遍意義的，蒙培元說：“有了這種境界，就能產生普遍關懷，而不計較個人的利害得失。”這也是孔子所說的志士仁人：“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成人”為了仁可以付出生命，歷史上的文天祥，他寫的《正氣歌》。不降志，不辱身，這也是仁的具體表現，還有“仁以為己任”、“任重而道遠”等等，人生的價值意義在於此，孔子也很少許人以仁，在他的弟子中更是嚴格，自己也說：“若聖與仁，則吾豈敢”，說到底，人只要活著，只要思想健全，無論做什麼事，就應該以追求仁為目標，勵志做聖人，直到“死而後已”

三、五常之二——義

義，五常的第二位，為什麼“仁”之後是“義”而不是其他呢？義是仁的落實，在前面已有說到。“仁”為體，“義”為用，卽是把義落實到具體的事情上。孟子說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”他的這句話有著很深的內涵，學者當深習而玩味之。很多人認為“言不必信，行不必果”，意思不就是說：說話可以不信，做事可以沒有結果嗎？而把後“惟義所在”這句丟掉。不去看原文所說的這句話的眞正意思，斷章取義的去理解，譬如孔子說的“欲速則不達”這句話也是一樣，很多時候人們都會把這句話當作萬能語言使用。所以當我們要到經典中去找論點時，一定要深入理解原文中的意思，然後再引用，避免造成曲解經典而誤入歧途，誤人子弟。這也是義之所在。義是對“仁”的具體落實，進而不偏不倚。孔子提出“義”與“利”是君子和小人的區別：“君子喻于義，小人喻於利”，小人所看重的是這件事情能產生多少利，自己能得到多少。而君子則看到的是義，有所為有所不為，看到的是義之所在，不求回報的多少。所以小人目光短淺，只看重眼前的私利。孔子說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”，所以義是做事的根本原則，是“仁”的落實。故孟子開口便是“仁義”。

說到這裏，感覺似乎空空的，沒有一種充實的感覺。不妨我們從義的本義去解釋。義的本義是什麼呢？從義的本義能不能看出義是“仁”的落實呢？《說文》云：“義，己之威儀也”段玉裁注：“義之本訓謂禮容各得其宜，禮容得宜則善矣”在看《釋名》云：“義者，宜也，裁制事物，使各宜也”，似乎能感覺到其中有著想通的深意。可以用《中庸》的“喜怒哀樂之未發，謂之中”，這卽是“仁”。而“發而皆中節，謂之和”，這卽是義。“中也者，天下之大本也”，大本為“仁”；“和也者，天下之達道也”，達道為“義”。發出於外而能不偏不倚，謂之義。《易經》云：“利物是以和義，立人之道：曰仁與義”，只要行就與義相關。義還是不義，就看是走捷徑，還是走大道了。當然說起來容易，做起來那是要包含很多方面的內容的。故“五常”一個也不能少。禮是一個尺度，禮卽是現在所說的大法之本，但卻沒有強制性。天子用治天下的大法卽是禮，禮是靠自覺的，故無強制性。禮是預防犯法的，故必靠自覺；法是懲罰犯罪的，故必有強制性。今天我們還有禮法並稱之說。智是一種能力，靠自己去分辨。如果用仁作指導，用禮去規範行爲，再加上自己做事的能力，“義”也就會實現，而“仁”就會落實。前四德實現，則信德成。而信卽伸張，伸張之至極，進而能實現到達“止於至善”之境，也就是“內聖外王”，修身之結果在於此。

四、五常之三——禮

孔子說：“克己復禮為仁。”意思是說用“禮”規範我們做事，就能實現“仁”的境界。為什麼說用“禮”來規範就能實現“仁”呢？“禮”不管是在古代還是現代，都是社會的典章制度和道德規範，西方的“法”也應該在禮的規定範圍內，不合禮的法，我想也應該是非法的。如果道德是人類社會的大體統，那麼“禮”就應該是實現這個體統的大尺度。在孔子之前，有殷禮、夏禮和周禮。大家都知道，周公制禮作樂，以禮樂治天下而天下大治、天下和諧。所以孔子說：“鬱鬱乎文哉！吾從周”。所以《周禮》是最完善的。禮與樂是分不開的，想要達到“仁”的境界，沒有禮，是不可能實現的。所以孔子說：“道之以德，齊之以禮”。這樣盡善盡美的德政，是孔子的目標，也是人類社會的目標。

說到禮，很多人都會想到一般的禮儀，其實禮儀只是禮義的形式。《論語》中記載有這樣一個人，他叫林放，是一個道德很高的大賢人。有一次，他問孔子禮之本，孔子回答說：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”孔子又說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”可以總結為二個字“敬愛”，因為有禮而敬心生，反之，有敬心而遵禮，遵禮便能合於道，與道相合，不就是仁的境界嗎？固然，沒有禮的本質內容，只有一個禮的外表形式，是沒有任何意義的。在孟子那裏，仁義禮智為基本的道德規範，而禮為辭讓之心，是人的德行之一，辭讓之心與孔子回答林放的禮之本有著深意的內涵，辭讓發自本性良心，同樣“敬愛之心”也如此。講禮不得不說荀子，他著有一篇《禮論》，論證了“禮的起源與禮對人類的作用。”歸結為：每個人都在社會中處於一個合理而恰當的地位，這就是禮對人類社會的最大作用，社會才能有次序的進行。每個人必須按照自己的社會、政治地位去選擇相當於其身份的禮。如此便是遵禮。孔子一生對禮非常重視，而且用一生的時間去實現，而對於那些失禮的人，孔子是非常憤怒的，譬如季氏僭用天子八佾之禮。所以孔子在教育弟子說：“不學禮，無以立”。無論是治國還是修身，與禮都是密不可分的。所以禮是社會的一把總尺度，國家和個人素質的高低，我想應該用禮去檢驗，是最適合不過的。

五、五常之四——智

有禮而去做事，必然要有聰惠的大腦，和縝密的思緒。“智”是儒學的道德規範之一，是人性的內涵，是人格的重要品質。“智仁勇”是君子的三達德，定位君子之道。所以孔子說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”在孟子那裏第一次把“仁義禮智”並提，這是眾所周知的。在前面已有說過，智是一種能力，所以孟子在四端中說：“是非之心，智之端也”是非之心，對於現代的人來說，是非常重要的，是非明，而仁義在。當今社會，是非不明，容易偏離走上邪路。孔子自己也說：“四十而不惑”，說明孔子在四十歲時，是非能力已經全部具備。沒有任何事物能迷惑於自己。這就是智的表現，當然這只是一方面。在《釋名》中說：“智者，知也；無所不知也。”無所不知的智，是爲大智。誰能達到呢？可以說孔子的四十歲達到了。荀子說得更好：“知而有所合謂之智。”合於道合於天，才是眞正的智，亦卽聖賢之大智。

六、五常之五——信

人言為信，大家都知道。不過，這是上古時期，人言而能信；當今之人，已經是言而不可信。所以在春秋時代的孔子，就已經發現了社會變化的現狀。孔子說：“古之人聽其言而信其行，今之人聽其言而觀其行。”言行不一，在當今社會已經是很普遍的。很多人都知道“人無信不立”可是又有多少人去遵守呢？社會風氣的敗壞應該就源於此。孔子說：“人而無信，不知其可也。”所以信是實現仁的最基本的因素，應該說是一個必經的環節。在前面有說道：信是在前四端都實現的基礎之上，進而實現信，在實現了本性的伸張，發展過來又能達到“仁”境界、聖人的境界。五常之間都是相通相成的。不是絕對的等次關係，所以我們應該把“五常”活用起來，對我們的修身是非常重要的。在《論語》裏提到信的地方非常多，譬如：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎？傳不習乎？”“信近於義，言可復也”等等，都說明人活在這個世界上，對於信的思考是非常有必要的。信是治國的根本，再簡單的理解是講信用、誠實、知行合一。如此，四端實現進而信立。君子之道如此，治國之道也如此。此外，這篇論文沒有提到一句普世價值，然此五常是極具普世價值的。在文章當中所說的人類，並沒有指明是某個國家的人，故能包括所有國家之人。世人本離不開五常，所以五常是治國根本，社會秩序的根本，君子修身的根本。